Γράφει η Ζέτα Τζιώτη

Ο Κόλπος ως νέο εργαστήριο πολιτιστικής ισχύος

-Sharon, θεωρείς ότι τα κράτη του Κόλπου γίνονται πολιτιστικές «αποικίες» της δυτικής τέχνης ή μαθαίνουν τους μηχανισμούς της για να την αντικαταστήσουν;

-Τα τελευταία 15 χρόνια, η διεθνής επιμελητική μου δραστηριότητα με έχει οδηγήσει να ερευνώ περιοχές έντασης, όπου συγκρούονται ιστορίες, δομές εξουσίας και ταυτότητες. Μέσα από εκθέσεις στην Ευρώπη, τη Μέση Ανατολή και τις ΗΠΑ, χρησιμοποιώ τον εκθεσιακό χώρο ως πεδίο διαπραγμάτευσης: ανάμεσα σε κέντρο και περιφέρεια, παράδοση και παγκόσμια σύγχρονη γλώσσα, ορατότητα και εξαφάνιση.

Αυτό με οδήγησε να συνεργαστώ από το 2021 με το Al Qasimi Foundation for Policy Research στο Ras Al Khaimah, όπου επιμελούμαι εκθέσεις στο πλαίσιο του Ras Al Khaimah Art Festival και πρόσφατα της πρώτης Ras Al Khaimah Art Biennale.

-Τι εξερευνούν οι εκθέσεις που διοργανώνεις εκεί;

-Οι εκθέσεις μου εκεί εξερευνούν την ένταση ανάμεσα στην τοπική κληρονομιά και τη διεθνή σύγχρονη καλλιτεχνική γλώσσα. Σύγχρονα, συχνά τεχνολογικά έργα συνυπάρχουν μέσα σε ιστορικά φορτισμένα περιβάλλοντα, όπως παραδοσιακή αρχιτεκτονική και αστικοί ιστούς, όπως το Al Jazeera Al Hamra Heritage Village.

Τοποθετώντας εγκαταστάσεις, βίντεο και έργα που σχετίζονται με την τεχνητή νοημοσύνη σε διάλογο με τοπικές ιστορίες, επιδίωξα να θέσω το ερώτημα: πώς συνυπάρχουν διαφορετικοί πολιτισμοί σήμερα; Όχι ως μια γραμμική αφήγηση, αλλά ως επικαλυπτόμενοι χρόνοι και ανταγωνιστικές φαντασιώσεις για το μέλλον.

-Ποια η οπτική σου για τις πολιτιστικές δραστηριότητες στα ΗΑΕ;

-Η οπτική μου για τις πολιτιστικές δραστηριότητες στα ΗΑΕ με οδηγεί να βλέπω τα κράτη του Κόλπου ως χώρους που ταυτόχρονα εισάγουν δυτικά πολιτιστικά μοντέλα και τα προσαρμόζουν ενεργά στις δικές τους κοινωνικές, οικονομικές και γεωπολιτικές ανάγκες.

Μέσω της υιοθέτησης μεγάλων δυτικών «brands» και μορφών — «παγκόσμια» μουσεία, μπιενάλε, art fairs, οίκοι δημοπρασιών — φαίνονται αρχικά ως πολιτιστικές αποικίες της Δύσης, εξαρτώμενες από τα κανόνια και τις επιμελητικές της λογικές. Σε αυτή την ανάγνωση, πρόκειται για μια μορφή soft power της δυτικής νεωτερικότητας.

Ταυτόχρονα όμως, αυτοί οι μηχανισμοί μαθαίνονται, αφομοιώνονται και επαναχρησιμοποιούνται στρατηγικά. Τα ιδρύματα του Κόλπου αρχίζουν να αναδεικνύουν τον αραβικό μοντερνισμό και να τοποθετούν τον εαυτό τους όχι ως αποδέκτες, αλλά ως διαμορφωτές της παγκόσμιας αφήγησης.

Άρα το ερώτημα δεν είναι απλώς «αποικία τώρα, αντικατάσταση μετά», αλλά μια πιο σύνθετη παρούσα συνθήκη: τα δυτικά μοντέλα λειτουργούν σαν ένα μεταβατικό «λειτουργικό σύστημα», ενώ οι φορείς του Κόλπου πειραματίζονται με νέους ορισμούς του τι σημαίνει «παγκόσμια τέχνη».

Προσωπική αφετηρία

Το «οικοσύστημα» της τέχνης προέρχεται από την έννοια του Artworld, όπως τη διατύπωσε ο Arthur Danto το 1964

-Έχετε δραστηριοποιηθεί ως επιμελητής στα ΗΑΕ από το 2021. Τι ήταν αυτό που σας εντυπωσίασε αμέσως στο καλλιτεχνικό οικοσύστημα εκεί, σε σύγκριση με την Ευρώπη ή το Ισραήλ;

-Αυτό που σήμερα αποκαλούμε «οικοσύστημα» της τέχνης αποτελεί προέκταση της έννοιας του Artworld, όπως την εισήγαγε ο Arthur Danto στο καθοριστικό του δοκίμιο The Artworld (1964), που δημοσιεύτηκε στο The Journal of Philosophy. Ο Danto υποστήριξε ότι αυτό που καθιστά κάτι τέχνη δεν είναι οι εγγενείς αισθητικές του ιδιότητες, αλλά η αναγνώρισή του μέσα σε ένα θεσμικό και ερμηνευτικό πλαίσιο — ένα δίκτυο κριτικών, επιμελητών, συλλεκτών, γκαλερί, μουσείων και ιστορικών της τέχνης που από κοινού παράγουν νόημα. Αυτό το δίκτυο είναι που σήμερα περιγράφουμε ως το καλλιτεχνικό οικοσύστημα.

Παράλληλα με την επιμελητική μου δραστηριότητα στο Εμιράτο Ρας Αλ Χαϊμά, ξεκίνησα πρόσφατα να διδάσκω Διαχείριση Εκθεσιακών Προγραμμάτων στο μεταπτυχιακό πρόγραμμα Ιστορίας της Τέχνης και Αρχαιολογίας στο Sorbonne University Abu Dhabi. Ορισμένοι από τους φοιτητές μου είναι ήδη ενεργοί στον χώρο της τέχνης, ενώ άλλοι έχουν πραγματοποιήσει πρακτική άσκηση σε γκαλερί και πολιτιστικούς οργανισμούς, αποκτώντας άμεση εμπειρία αυτού του οικοσυστήματος.

Αυτό που εντυπωσιάζει ιδιαίτερα στη σκηνή των ΗΑΕ είναι η πολυμορφία της. Κάθε Εμιράτο έχει αναπτύξει τη δική του πολιτιστική ταυτότητα — άλλοτε ανταγωνιστικά και άλλοτε συμπληρωματικά.

Επιγραμματικά:

• Dubai: εμπορική σκηνή, γκαλερί, Art Dubai
• Abu Dhabi: μεγάλα μουσεία όπως το Louvre Abu Dhabi και το μελλοντικό Guggenheim
• Sharjah: πιο ερευνητικός και μη κερδοσκοπικός χαρακτήρας με το Sharjah Art Foundation και τη Sharjah Biennial
• Ras Al Khaimah: αναδυόμενη σκηνή με έμφαση στην τοπική κοινωνία

-Πιο συγκεκριμένα, τι είδους καλλιτέχνες εκτίθενται κυρίως στα ΗΑΕ — και ποιο είναι το βασικό κοινό: τοπικό, εκπατρισμένο ή διεθνείς επαγγελματίες της τέχνης;

-Το Ντουμπάι καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από διεθνώς καταξιωμένες εμπορικές γκαλερί, όπως οι Perrotin, Leila Heller Gallery, Isabelle van den Eynde Gallery και Carbon 12, μεταξύ άλλων. Φιλοξενεί επίσης την Art Dubai, η οποία διαδραματίζει καθοριστικό ρόλο στην περιφερειακή αγορά τέχνης.

Το Αμπού Ντάμπι, αντίθετα, χαρακτηρίζεται από μεγάλα θεσμικά έργα. Το Louvre Abu Dhabi έχει εξελιχθεί σε μουσείο-ορόσημο για την περιοχή, ενώ το Guggenheim Abu Dhabi αναμένεται να ανοίξει στο νησί Saadiyat. Πολιτιστικοί χώροι όπως το Manarat Al Saadiyat ενισχύουν περαιτέρω το θεσμικό προφίλ του Εμιράτου.

Ένα ακόμη σημαντικό στοιχείο είναι η εξέλιξη της μεγάλης ετήσιας διοργάνωσης τέχνης του Αμπού Ντάμπι. Η Abu Dhabi Art, που ξεκίνησε το 2007, υπήρξε για σχεδόν δύο δεκαετίες θεμέλιος λίθος της πολιτιστικής σκηνής. Από το 2026, θα αντικατασταθεί από τη Frieze Abu Dhabi, σηματοδοτώντας μια νέα φάση ένταξης στην παγκόσμια αγορά τέχνης.

Η Σάρτζα ακολουθεί διαφορετική πορεία, εστιάζοντας σε μη κερδοσκοπικούς οργανισμούς και κριτικό σύγχρονο λόγο, με τη Sharjah Art Foundation και τη Sharjah Biennial να αποτελούν διεθνώς αναγνωρισμένες πλατφόρμες.

Το Ρας Αλ Χαϊμά είχε παραδοσιακά πιο τοπικό χαρακτήρα. Μέσα από τη συνεργασία μου με το Al Qasimi Foundation, εισάγουμε διεθνείς καλλιτεχνικές πρακτικές και επιμελητικές μεθοδολογίες, συμβάλλοντας στην ανάδειξή του ως νέου πολιτιστικού παίκτη. Το φεστιβάλ RAK Art Festival δίνει ιδιαίτερη έμφαση στον εκδημοκρατισμό της τέχνης μέσω εκπαιδευτικών προγραμμάτων για σχολεία.

Το κοινό στα ΗΑΕ είναι εξαιρετικά ποικιλόμορφο. Καθώς περίπου το 90% του πληθυσμού αποτελείται από εκπατρισμένους, το πολιτιστικό κοινό είναι πολυπολιτισμικό και διεθνές, καλύπτοντας από πειραματικές σύγχρονες πρακτικές μέχρι παραδοσιακές μορφές τέχνης.

-Νιώθετε ότι εντάσσεστε σε ένα σύστημα ή ότι συμμετέχετε στη διαμόρφωση ενός νέου;

-Μία βασική διαφορά ανάμεσα στα ΗΑΕ και πόλεις όπως η Νέα Υόρκη, το Βερολίνο, το Λονδίνο, το Παρίσι, η Αθήνα ή το Τελ Αβίβ είναι η σχετική απουσία μιας ισχυρής εναλλακτικής σκηνής — δηλαδή μη κερδοσκοπικών γκαλερί, artist-run spaces και ανεξάρτητων επιμελητικών πρωτοβουλιών. Σε πολλά διεθνή καλλιτεχνικά κέντρα, αυτοί οι χώροι λειτουργούν ως εργαστήρια πειραματισμού και κινητήριες δυνάμεις καινοτομίας. Στα ΗΑΕ, αυτό το επίπεδο βρίσκεται ακόμη υπό διαμόρφωση.

Συνολικά, κάθε Εμιράτο αποτελεί ένα διακριτό οικοσύστημα, αλλά μαζί συγκροτούν ένα ενιαίο εθνικό πολιτιστικό τοπίο. Παράλληλα, λόγω του σχετικά πρώιμου σταδίου ωρίμανσης αυτών των σκηνών, οι θεσμικές δομές δεν έχουν ακόμη μεταφραστεί πλήρως σε ουσιαστική στήριξη της νέας γενιάς ή των λιγότερο προνομιούχων ομάδων. Υπάρχει ακόμη έλλειψη προγραμμάτων στα σχολεία και επαρκώς καταρτισμένων καθηγητών τέχνης, με αποτέλεσμα η τέχνη να παραμένει σε μεγάλο βαθμό προνόμιο των ελίτ.

Μέσα από τη συνεργασία μου με το Al Qasimi Foundation, θεωρώ ότι συμβάλλω όχι μόνο στη μεταφορά διεθνούς καλλιτεχνικής γνώσης, αλλά και στην εισαγωγή επαγγελματικών επιμελητικών μεθοδολογιών και πρακτικών έκθεσης, που ενισχύουν το τοπικό οικοσύστημα και ενθαρρύνουν τον διάλογο ανάμεσα στο τοπικό και το παγκόσμιο.

Η δυτική κυριαρχία

Η ανάπτυξη βασίζεται σε δυτικά μοντέλα. Αυτό δεν είναι τυχαίο: τα μουσεία και οι μπιενάλε της Δύσης λειτουργούν ως «παγκόσμιο template». Από μια μετα-αποικιακή οπτική (θυμίζοντας τον Edward Said), δεν πρόκειται για απλή μίμηση, αλλά για στρατηγική οικειοποίηση.

Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι το Qatar, που επενδύει μαζικά σε δυτικά έργα τέχνης, όπως έργα των Mark Rothko και Paul Cézanne, αποκτώντας όχι μόνο αντικείμενα αλλά και πολιτισμικό κεφάλαιο.

Μετα-αποικιοκρατία ή αντιστροφή;

Η Δύση εξάγει μοντέλα. Ο Κόλπος εξάγει κεφάλαιο και φιλοδοξία. Το αποτέλεσμα; Ένα νέο, υβριδικό σύστημα

-Πολλές μεγάλες εκθέσεις στον Κόλπο εξακολουθούν να περιστρέφονται γύρω από τη δυτική γλώσσα της σύγχρονης τέχνης. Γιατί η περιοχή ξεκινά την θεσμική της ανάπτυξη μέσα από δυτικά πλαίσια;

-Οι πολιτιστικές και καλλιτεχνικές εξελίξεις στον Κόλπο έχουν σε μεγάλο βαθμό υιοθετήσει δυτικά θεσμικά μοντέλα τέχνης — και αυτό δεν είναι τυχαίο. Το δυτικό σύστημα μουσείων, μπιενάλε και αγοράς τέχνης έχει καταστεί ένα είδος παγκόσμιου προτύπου για τον πολιτιστικό εκσυγχρονισμό, όπως συνέβη νωρίτερα στην Ιαπωνία, την Κίνα και πιο πρόσφατα στην Ινδία. Αυτά τα μοντέλα έχουν αποδειχθεί ισχυροί μηχανισμοί ανάπτυξης πολιτιστικών υποδομών και διεθνούς τοποθέτησης.

-Πρόκειται για εξάρτηση, θαυμασμό ή στρατηγική;

-Η διαδικασία αυτή μπορεί να ερμηνευτεί και μέσα από μια μετα-αποικιακή οπτική. Αντλώντας ελεύθερα από τις σκέψεις του Edward Saidγια την πολιτιστική εξουσία, αυτό που παρατηρούμε δεν είναι παθητική μίμηση αλλά στρατηγική οικειοποίηση. Οι δυτικές καλλιτεχνικές δομές ενσωματώνονται, προσαρμόζονται στα τοπικά οικοσυστήματα και σταδιακά μετασχηματίζονται.

Με την πάροδο του χρόνου, αυτή η διαδικασία οδηγεί στη δημιουργία μιας όλο και πιο αυτόνομης πολιτιστικής γλώσσας, ριζωμένης στην τοπική ταυτότητα αλλά βασισμένης σε διεθνώς αναγνωρισμένα θεσμικά θεμέλια.

Με μια πρώτη ματιά, θα μπορούσε να φανεί ότι οι χώρες του Κόλπου εξαρτώνται έντονα από τη δυτική τέχνη. Ωστόσο, η εικόνα αυτή είναι πιο σύνθετη. Πρόκειται για μια μακροπρόθεσμη πολιτιστική στρατηγική που λειτουργεί παράλληλα με τις ευρύτερες πολιτικές οικονομικής διαφοροποίησης. Ο πολιτισμός εδώ λειτουργεί ως «ήπια ισχύς» — ένα εργαλείο διαπραγμάτευσης μέσα στα παγκόσμια συστήματα ανταλλαγής.

Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι το Κατάρ. Υπό την ηγεσία της Sheikha Al Mayassa bint Hamad bin Khalifa Al Thani, το Qatar έχει εξελιχθεί σε έναν από τους σημαντικότερους επενδυτές στη δυτική τέχνη τις τελευταίες δύο δεκαετίες.

Από τα μέσα της δεκαετίας του 2000, το Κατάρ έχει αποκτήσει εμβληματικά έργα δυτικής τέχνης, συχνά σε τιμές-ρεκόρ:

• White Center (Yellow, Pink and Lavender on Rose) του Mark Rothko (2007, περίπου 72,8 εκατ. δολάρια μέσω Sotheby’s)

• The Card Players του Paul Cézanne(2011–2012, περίπου 250 εκατ. δολάρια)

• Le Désespéré του Gustave Courbet(ιδιωτική πώληση, σήμερα σε μακροχρόνιο δανεισμό στο Musée d’Orsay)

Πολλά από αυτά τα έργα προορίζονται για σημαντικά ιδρύματα, όπως το Mathaf: Arab Museum of Modern Art και το μελλοντικό Art Mill Museum, που αναμένεται να ανοίξει προς το τέλος της δεκαετίας.

Όταν μια χώρα αποκτά τέτοια έργα, δεν αγοράζει απλώς αντικείμενα. Αποκτά ιστορικές αφηγήσεις, συμβολικό κεφάλαιο και την πνευματική και πολιτική ενέργεια που αυτά ενσωματώνουν.

-Όταν μια περιοχή χτίζει μουσεία με δυτικά επιμελητικά μοντέλα, υιοθετεί αυτόματα και τη δυτική ιδεολογία;

-Όχι απαραίτητα. Δύο πρόσφατες εξελίξεις δείχνουν πώς το Κατάρ ενσωματώνεται ενεργά στον πυρήνα του διεθνούς καλλιτεχνικού συστήματος, χωρίς να περιορίζεται σε απλή υιοθέτηση.

Πρώτον, το Κατάρ θα εγκαινιάσει μόνιμο εθνικό περίπτερο στη Venice Biennaleτο 2026 — το πρώτο νέο μόνιμο περίπτερο στους Giardini εδώ και δεκαετίες. Πρόκειται για μια σημαντική πολιτιστική και διπλωματική επιτυχία.

Δεύτερον, έχει συνεργαστεί με την Art Basel για τη δημιουργία της Art Basel Qatar, με καλλιτεχνική διεύθυνση από τον Wael Shawky. Το εγχείρημα αυτό προτείνει ένα υβριδικό μοντέλο που συνδυάζει επιμελητική έρευνα και εμπορική αγορά τέχνης.

Συνολικά, αυτές οι κινήσεις δείχνουν ότι το Κατάρ δεν περιορίζεται στη συλλογή έργων ή στην εισαγωγή δυτικών μοντέλων. Αντίθετα, εντάσσεται στρατηγικά στους βασικούς μηχανισμούς του παγκόσμιου καλλιτεχνικού συστήματος — μουσεία, μπιενάλε και αγορές τέχνης — ενώ ταυτόχρονα διαμορφώνει τη δική του, μακροπρόθεσμη πολιτιστική ταυτότητα.

Τα μουσεία στον Κόλπο δεν είναι μόνο πολιτιστικοί χώροι, αλλά και διπλωματικά εργαλεία

Η φάση «μαθητείας»

-Πιστεύεις θα σταματήσει τελικά η περιοχή να χρειάζεται τη “δυτική επικύρωση”;

-Αυτή είναι μια ενδιαφέρουσα ερώτηση και έχω προβληματιστεί πρόσφατα πάνω σε αυτήν: πώς η ιδιαιτερότητα της εμιρατινής κουλτούρας θα μπορούσε να κινητοποιηθεί ως γλώσσα επιμέλειας. Αυτή η προσέγγιση θα ασχολούνταν λιγότερο με τα αντικείμενα ή τα τεχνουργήματα καθ’ αυτά και περισσότερο με τη σχεσιακή και κοινοτική ενεργοποίηση.

Για παράδειγμα, θα μπορούσε να αξιοποιηθεί το εμβληματικό majlis, ένας χώρος σχεδιασμένος για συζήτηση, ανοιχτότητα και μια ορισμένη ρευστότητα των ιεραρχιών, αν και η ιεραρχία παραμένει ισχυρή κοινωνική δομή στην περιοχή του Κόλπου. Αυτά τα χαρακτηριστικά μπορούν να διαμορφώσουν τον τρόπο λειτουργίας των έργων τέχνης μέσα σε μια έκθεση, καθιστώντας τα καταλύτες διαλόγου αντί για απλά αντικείμενα προς προβολή και σπάζοντας την παθητικότητα που συνήθως συνδέεται με την οπτική εμπειρία.

Σε ένα τέτοιο πλαίσιο, τα έργα τέχνης θα προκαλούσαν αφηγήσεις, ιστορίες και συλλογικές μνήμες αντί να στέκονται ως απομονωμένα σύμβολα. Στα Ηνωμένα Αραβικά Εμιράτα και, όλο και περισσότερο, στη Σαουδική Αραβία, βλέπουμε ήδη επιμελητικά μοντέλα που αλληλεπιδρούν με χώρους όπως χωριά κληρονομιάς, souqs και ερημικά τοπία.

Παραδείγματα περιλαμβάνουν τη χρήση του Al Jazeera Al Hamra Heritage Village στα φεστιβάλ και τις biennale του Ras Al Khaimah, ή την έρημο ως χώρο έκθεσης στο ετήσιο AlUla Arts Festival, που αναπτύχθηκε μέσω συνεργασιών όπως το Desert X AlUla. Σε αυτές τις περιπτώσεις, ο χώρος γίνεται συν-συγγραφέας της έκθεσης αντί για ουδέτερο φόντο.

-Πώς θα φαινόταν μια πραγματικά -γέννημα-στον-Κόλπο- γλώσσα επιμέλειας;

-Ως επιμελητής γεννημένος στον Κόλπο, θα με ενδιέφερε επίσης να ακολουθώ τους εποχικούς ρυθμούς συνδεδεμένους με το σεληνιακό ημερολόγιο αντί με το τυποποιημένο χρονικό πλαίσιο των δυτικών biennale.

Οι κουλτούρες του Κόλπου, όπως και η ισραηλινή κουλτούρα σε ορισμένα σημεία, είναι κουλτούρες μετάδοσης και λιγότερο δομημένες από τη δυτική ταξινομική λογική που ιστορικά διαμόρφωσε τα ευρωπαϊκά συστήματα κατηγοριοποίησης της τέχνης, όπως τα εγκυκλοπαιδικά μουσεία που εμφανίστηκαν στη Βρετανία και τη Γαλλία στα τέλη του 18ου αιώνα.

Στην πράξη, αυτό μπορεί να σημαίνει την προτίμηση προφορικών και ηχητικών μορφών μεσολάβησης, όπως η αφήγηση με ήχο, το προφορικό storytelling ή ακόμα και threads στο WhatsApp, αντί για τα συμβατικά κείμενα στους τοίχους. Μια ώριμη γλώσσα επιμέλειας του Κόλπου θα ένιωθε λιγότερο σαν «παγκόσμια σύγχρονη τέχνη στον Κόλπο» και περισσότερο σαν μια βαρυτική έλξη που σταδιακά επαναπροσανατολίζει το παγκόσμιο προς τους ρυθμούς χρόνου, αφής και συνομιλίας του Κόλπου.

Όπως η Ιαπωνία και η Κίνα υιοθέτησαν πρώτα δυτικά μοντέλα πριν δημιουργήσουν τα δικά τους, κάτι αντίστοιχο ίσως συμβαίνει τώρα στον Κόλπο.

Μια αυθεντική «γλώσσα» επιμέλειας στον Κόλπο θα μπορούσε να βασίζεται σε έννοιες όπως το majlis — χώρος διαλόγου — και σε πιο βιωματικές μορφές αφήγησης,όχι μόνο σε εκθεσιακά αντικείμενα

Ο ρόλος της εκπαίδευσης

-Ως καθηγητής που εκπαιδεύει μελλοντικούς επιμελητές στο Άμπου Ντάμπι, τι διαπιστώνετε ότι επιθυμούν οι φοιτητές σας: ενσωμάτωση στον δυτικό καλλιτεχνικό κόσμο ή αυτονομία από αυτόν;

-Με τα χρόνια, η προσέγγισή μου στην επιμέλεια έχει γίνει όλο και περισσότερο καθολική σε εμβέλεια, ακόμα και όταν ασχολούμαι με πολύ τοπικά θέματα όπως οι συλλογικές ταυτότητες, οι εμπειρίες μειονοτήτων και οι περιθωριοποιημένες αφηγήσεις στη σύγχρονη κουλτούρα. Εξετάζω το τοπικό μέσα από ένα διεθνές σύγχρονο πρίσμα.

Αυτή η διπλή προοπτική διαμορφώνει τόσο τη visual γλώσσα μου όσο και το θεωρητικό μου πλαίσιο, διαφοροποιώντας την πρακτική μου από προσεγγίσεις που παραμένουν είτε καθαρά τοπικές είτε καθαρά παγκόσμιες.

Στο πλαίσιο της διδασκαλίας μου στη Σορβόννη Άμπου Ντάμπι, ξεκινώ με τα βασικά εργαλεία: πώς να διαβάζουμε τη σύγχρονη τέχνη, πώς να κατανοούμε τις χωρικές δυναμικές και πώς να αντιλαμβανόμαστε τη σχέση μεταξύ έργου τέχνης και περιβάλλοντός του. Οι φοιτητές μου μαθαίνουν να βλέπουν την ισορροπία ανάμεσα στην ένταξη στον παγκόσμιο διάλογο και στην ανάπτυξη μιας δικής τους αυτόνομης φωνής.

Στο Sorbonne University Abu Dhabi, εκπαιδεύω επιμελητές να γεφυρώνουν το χάσμα ανάμεσα στο έργο και το κοινό

-Βλέπουν το Παρίσι και το Λονδίνο ως αναφορές — ή ως προσωρινούς δασκάλους;

-Προσωπικά, δεν θεωρώ τη δυτική τέχνη ως καθολικό πρότυπο που πρέπει να ακολουθείται. Υπάρχουν εξαιρετικοί πολιτισμοί σε όλο τον κόσμο με πλούσιες οπτικές και φιλοσοφικές παραδόσεις, που αξίζει να ενισχύσουν τις αυτόνομες καλλιτεχνικές τους γλώσσες χωρίς να μετρούν συνεχώς τον εαυτό τους με βάση τα δυτικά πρότυπα.

Για παράδειγμα, η Ιαπωνία έχει αναπτύξει μια σύγχρονη καλλιτεχνική σκηνή που διαλέγεται με τη παγκόσμια μοντερνικότητα, ενώ διατηρεί ισχυρή πολιτισμική ιδιαιτερότητα. Παρόμοια, πολλοί Αφρικανοί καλλιτέχνες αρχικά ένιωθαν πίεση να ευθυγραμμιστούν με τις δυτικές προσδοκίες, αλλά σήμερα βλέπουμε μια ισχυρή επαναφορά των εγγενών οπτικών γλωσσών, μυθολογιών και υλικών πρακτικών.

-Προετοιμάζετε επιμελητές για παγκόσμια κυκλοφορία ή για ένα περιφερειακό οικοσύστημα που δεν υπάρχει ακόμα;

-Για μένα, το μέλλον της σύγχρονης τέχνης βρίσκεται στην πληθωρικότητα: πολλαπλά κέντρα, πολλαπλές αφηγήσεις και πολλαπλά αισθητικά συστήματα που συνυπάρχουν. Το παγκόσμιο δεν χρειάζεται να εξαλείψει το τοπικό. Αντιθέτως, μπορεί να το ενισχύσει. Η έρευνα είναι κεντρική σε αυτή τη διαδικασία. Πάντα λέω στους φοιτητές μου ότι το βάθος της έρευνάς τους θα τους διαφοροποιήσει από άλλους επιμελητές. Ένα καλά ερευνημένο έργο έχει πολλαπλά επίπεδα: ιστορικό, κοινωνικό, φιλοσοφικό και αισθητικό. Χωρίς έρευνα, η επιμέλεια κινδυνεύει να γίνει διακοσμητική ή επιφανειακή. Με την έρευνα, γίνεται μορφή παραγωγής γνώσης.

Ένα ακόμα θεμελιώδες στοιχείο της καλλιτεχνικής μου οπτικής είναι να ασχολούμαι με θέματα που πραγματικά αφορούν την ίδια την κοινότητά σου και το περιβάλλον σου. Η αυθεντικότητα έχει σημασία. Αν ένα θέμα δεν σε αγγίζει βαθιά, δεν θα αγγίξει ούτε τους άλλους. Με αυτόν τον τρόπο, η καλλιτεχνική μου όραση είναι παγκόσμια στη δομή αλλά ριζωμένη στις τοπικές ευαισθησίες.

Νέα κέντρα επιρροής αναδύονται

Ζούμε σε μια περίοδο βαθιάς μεταμόρφωσης. Παλαιές πολιτιστικές δομές αμφισβητούνται, αποδομούνται και επαναδιαμορφώνονται, ενώ νέα κέντρα επιρροής αναδύονται. Μέσα σε αυτό το μεταβαλλόμενο τοπίο, είναι σαφές ότι τα Ηνωμένα Αραβικά Εμιράτα, το Κατάρ και η Σαουδική Αραβία τοποθετούνται πλέον ως σημαντικοί παίκτες στον παγκόσμιο κόσμο της τέχνης. Δεν είναι πια περιφερειακοί παρατηρητές, αλλά ενεργοί συμμετέχοντες στη διαμόρφωση του πολιτιστικού λόγου.

Ο ρόλος του επιμελητή μετασχηματίζεται: από αφηγητής σε διαμεσολαβητής, ερευνητής και «μεταφραστής» πολιτισμών

Ταυτόχρονα, αυτά τα οικοσυστήματα βρίσκονται ακόμη σε φάση διαμόρφωσης. Διαθέτουν ισχυρά θεσμικά πλαίσια, φιλόδοξα μουσειακά εγχειρήματα και αναπτυσσόμενες αγορές τέχνης. Εκεί όπου υστερούν ακόμη είναι στη δημιουργία βαθιά ριζωμένων εναλλακτικών σκηνών και μιας κρίσιμης μάζας ανεξάρτητων καλλιτεχνικών φωνών. Ιστορικά, στην Ευρώπη, οι εναλλακτικές σκηνές γεννήθηκαν μέσα από τις πρωτοπορίες, την οικονομική στέρηση και την αντίσταση σε πολιτικές ή θεσμικές εξουσίες. Γεννήθηκαν μέσα από την ένταση.

Στον Κόλπο, το πλαίσιο είναι διαφορετικό. Η πολιτιστική ανάπτυξη είναι σε μεγάλο βαθμό κρατικά κατευθυνόμενη, καλά χρηματοδοτούμενη και στρατηγικά οργανωμένη. Οι κοινωνικοπολιτικές συνθήκες που γέννησαν τις ευρωπαϊκές πρωτοπορίες δεν υπάρχουν εδώ με τον ίδιο τρόπο. Αυτό εγείρει ένα ενδιαφέρον ερώτημα: μπορούν οι εναλλακτικές σκηνές να προκύψουν όχι μέσα από την αντίθεση, αλλά μέσα από την ίδια την καλλιτεχνική πειραματική διαδικασία; Ίσως το «εναλλακτικό» στον Κόλπο να μην αποτελεί αντίδραση στους θεσμούς, αλλά μια παράλληλη γλώσσα που αναπτύσσεται μέσα σε αυτούς.

Ο ρόλος του επιμελητή μετασχηματίζεται: από αφηγητής σε διαμεσολαβητής, ερευνητής και «μεταφραστής» πολιτισμών

Ταυτόχρονα, ο ρόλος του επιμελητή εξελίσσεται μαζί με αυτές τις μεταβολές. Αν δούμε ιστορικά, η λειτουργία του επιμελητή έχει αλλάξει ριζικά. Μετά τον Marcel Duchamp, η ίδια η έκθεση έγινε μια εννοιολογική πράξη. Με την εμβληματική έκθεση του Harald Szeemann το 1969, When Attitudes Become Form, η επιμέλεια μετατοπίστηκε από τη συλλογή και την παρουσίαση προς τη συγγραφή και την παραγωγή. Ο επιμελητής έγινε αφηγητής, στη συνέχεια παραγωγός, και σε ορισμένες περιπτώσεις ακόμη και συν-δημιουργός.

Σήμερα, βρισκόμαστε μπροστά σε μια νέα μετατόπιση. Στις πρόσφατες εκθέσεις μου, εμπλέκομαι όλο και περισσότερο με έργα που βασίζονται στην τεχνητή νοημοσύνη. Η τεχνητή νοημοσύνη δεν είναι απλώς ένα εργαλείο· είναι μια νέα γλώσσα, με τη δική της σύνταξη, λογική και φιλοσοφικές προεκτάσεις. Για να επιμεληθώ υπεύθυνα, οφείλω να κατανοήσω αυτή τη γλώσσα, συχνά μαθαίνοντας απευθείας από τους ίδιους τους καλλιτέχνες.

Η δική μου επιμελητική οπτική, σε παγκόσμιο επίπεδο,
βασίζεται στην πολυφωνία

Ορισμένες φορές αναρωτιέμαι αν ο ρόλος του επιμελητή, όπως τον γνωρίζουμε σήμερα, θα συνεχίσει να υπάρχει. Ίσως μετασχηματιστεί σε κάτι υβριδικό, μοιρασμένο με αλγορίθμους, συλλογικές νοημοσύνες ή ακόμη και μετα-ανθρώπινες οντότητες. Ωστόσο, πιστεύω ότι ένα στοιχείο θα παραμείνει σταθερό: η ανάγκη για διαμεσολάβηση, για κάποιον ή κάτι που μπορεί να δημιουργεί ουσιαστικές συνδέσεις ανάμεσα σε έργα, συμφραζόμενα και κοινά.

Η δική μου επιμελητική οπτική, σε παγκόσμιο επίπεδο, βασίζεται στην πολυφωνία. Πιστεύω ότι το μέλλον της τέχνης δεν θα περιστρέφεται γύρω από ένα κυρίαρχο κέντρο, είτε δυτικό είτε άλλο. Αντίθετα, θα είναι πολυκεντρικό, διαμορφωμένο από πολλαπλές γεωγραφίες, τεχνολογίες και πολιτισμικές κοσμοθεωρίες. Η ευθύνη του επιμελητή θα είναι να υφαίνει αυτές τις αφηγήσεις χωρίς να εξομαλύνει τις διαφορές τους, δημιουργώντας πλατφόρμες όπου οι τοπικές ταυτότητες θα μπορούν να εκφράζονται με τη δική τους φωνή, ενώ ταυτόχρονα θα συμμετέχουν σε έναν παγκόσμιο διάλογο.

Ο κόσμος της τέχνης δεν μπορεί να έχει ένα κέντρο, αλλά πολλά

Αν πράγματι αναδύονται νέα καλλιτεχνικά κέντρα στον Κόλπο και αλλού, η πρόκληση δεν είναι να αναπαραχθούν τα υπάρχοντα μοντέλα, αλλά να επαναπροσδιοριστούν. Ο επιμελητής του αύριο θα πρέπει να λειτουργεί ως πολιτισμικός μεταφραστής, ερευνητής, παραγωγός και ηθικός διαμεσολαβητής μέσα σε έναν όλο και πιο διασυνδεδεμένο αλλά και κατακερματισμένο κόσμο.

Αυτή, για μένα, είναι η κατεύθυνση προς την οποία πρέπει να κινηθεί η επιμέλεια: προς μια πραγματικά παγκόσμια πρακτική, συμπεριληπτική, κριτικά συνειδητή και ανοιχτή σε μέλλοντα που μόλις αρχίζουμε να φανταζόμαστε.